走婚是源出于母系社会的一种婚姻形态，与结婚的不同主要体现在男女双方当事人的生活居住模式、经济关系、子女归属问题，以及他们生活于其间的家庭模式等各个方面。那么，普米族文化中的走婚习俗有哪些特色？一起来看下。

走婚相伴随的家庭体制为母系制大家庭。在这种家庭中，最高的家长为女性，家庭成员均为其具有血缘关系的后代，所有成员都可从其母亲追溯至一个共同的女性祖先。在这样的母系家庭中，负责“开枝散叶”、延续家户的是女性，上下几代家庭成员之间的联结者也是女性。

四个普米族村寨的主体婚姻形态从结婚向走婚转变的同时，伴随着母系制大家庭的普及和子女归属原则的变化。无论是父系还是母系继嗣，“家户不能断绝”的观念始终不变，改变的只是在具体操作过程中担任传承者的性别选择。从最初的父系制家庭中由男性后代传承家户，逐渐转变为现在以女性为传承的中坚，人们对生育子女的性别期待越来越倾向于女性化。

在这里，母系继嗣家庭不同于父系继嗣家庭的是：在母系家庭中，并不要求每个进入生育年龄的成员都必须有自己的亲生女性后代来延续香火，因为所有姐妹的女儿都可以当作自己的女儿来传承家户。这些孩子对母亲和母亲的姐妹们的称呼，也不同于父系制家庭中区分明确的“妈妈”、“姨姨”，而一概称之为“妈妈”，只是在前面加上“大”、“小”以示区别，即“大妈妈”、“小妈妈”。

实行走婚的，子女归属于母亲所在的家庭，由母亲所在家庭进行抚养、教育。同时，子女对母亲所在的家庭负有责任和义务，他们有义务维系母系家庭的传承与利益，成年后对母系家庭中的老人、亲属有赡养、照顾的义务。在母系家庭中，每个成年男性成员对其外甥（女）有抚养义务，但是对自己的亲生子女不需要负责。当他们年老时，由他们的外甥（女）赡养。

假如违反这项规则，当事人的处境就会相当尴尬。例如，拖其村有一位六七十岁的男性村民与外村一位摩梭女子走婚，由于更喜欢自己的亲生子女，年轻时他将主要心思、精力都放在走婚对象和子女身上，等到年老时，按照走婚制度，应该照顾他的外甥（女）不理他，亲生子女也不理他，他只好搭个小房子自己照顾自己。

在实行结婚的家庭中，子女归属问题则分两种情况。如果夫妻双方是“女到男家”的嫁娶婚，无论丈夫家里其他成员是走婚还是结婚，这对夫妻所生子女归属于男方所在家庭，对男方所在家庭具有相应的权利与义务。子女年幼时，由父亲所在家庭抚养；成年后，则对父亲家庭中的成员进行赡养照顾，并继承父亲家庭的家名，使这个家庭的香火得以传承，不至于“断根”。如果夫妻双方是结婚后“男到女家”的从妻居居住模式，则子女归属于女方所在的家庭，对女方所在家庭具有相应的权利与义务。

最愉快的消遣——广州早茶文化

广州的早茶起源于清朝同治和光绪年间，如今成为广东人一种通常的社交方式。

广州人嗜好饮茶。早上见面打招呼就是问“饮左茶未”，以此作为问候早安的代名词，可见对饮茶的喜爱。饮茶是广州人的一个生活习惯，也是“食在广州”的一大特色。

广州人所说的饮茶，实际上指的是上茶楼饮茶，不仅饮茶，还要吃点心，被视作一种交际的方式。广州的茶楼与茶馆的概念也不尽相同。它既供应茶水又供应点心，而且建筑规模宏大，富丽堂皇，是茶馆所不能比拟的。因此，广州人聚会，谈生意，业余消遣，都乐于上茶楼。一壶浓茶几件美点，三三两两聚在一起，边吃边谈，既填饱了肚子、联络了感情，又交流了信息，甚至谈成了一桩生意，实在是一件惬意的事情。正因为如此，广州人把饮茶又称“叹茶”。“叹”是广州的俗语，为享受之意。这也正是广州茶楼业历百年而不衰的一个重要原因。在广州的老字号饮食店中，有相当一部分就是当年的茶楼。

以早起“叹早茶”为结语，增添广州塔文化底蕴，也同时传达了城市文化和地域特色，借此拉近广州塔与市民的距离，让城市地标在增添广州人文气息与关怀方面有所体现。

你所不知道的侗族信仰文化

侗族信奉原始宗教，崇拜多神，无论是山川河流、古树巨石、桥梁、水井等，都视为有神灵之物，都是崇拜的对象。在侗族信仰的众神当中，以女性居多，有所谓坐守山坳的“萨对”，守桥头、床头的“萨高乔”、“萨高降”，偷魂盗魄的“萨两”，传播“天花”的“萨多”，制酒曲的“萨宾”等。

此外，还有一位至高无上的尊神叫做“萨岁”，又称“萨麻”、“萨柄”、“萨堂”，为许多侗族地区所信奉。人们认为她的神威最大，能主宰一切，保境安民，使六畜兴旺，村寨平安，几乎村村都设有她“神坛”。侗族人相信灵魂不死，有浓厚的自然崇拜、灵魂崇拜、祖先崇拜。生活中以鸡卜、草卜、卵卜、螺卜、米卜、卦卜测定吉凶。

信仰多神，以女姓神“萨岁”（意为创立村寨的始祖母）为至高无上之神，每个村寨都建立“萨岁庙”。有的地方受汉族影响，还信汉族的一些神。因此，也有的地方间设庵堂寺庙，敬奉观音、南岳、五台、关圣、文昌、二帝等神。佛教也有流传，有庵堂寺庙，但信奉的人不多。基督教、天主教也曾传入，但信奉者也不多。