我国是个多山的国家，很多地区的人民都是靠山而居，无论是绵延的山丘还是陡峻的高山，对于山里的居住者来讲都有着特别的意义。在羌族，人们为祈求丰年，会举行隆重的祭山会，祈祷风调雨顺，答谢天神赐予五谷丰登。祭山会是非常有意思的少数民族习俗，也是羌族文化重要的节日。

祭山会又名“山王会”、“山神会”、“转山会”、“塔子会”、“祭天会”、“还原会”，是羌族保留至今的传统祭会。是祈祷天、地、人间诸神，保佑羌人六畜兴旺、五谷丰登、森林茂盛、地方太平、百事顺遂的宗教活动，在四川省北川县青片乡一带羌族聚居区寨子仍保留着这种习俗。

祭山会一般由村寨举行，因羌族分布在四川省阿坝州的茂县、理县、汶川、及绵阳市的北川县一带，农事季节不同，或因部落不同，祭山会的日期也不相同。在农历二月或四月或六月或八月，择一即日举行。各地祭山会时间不统一，有的在四月、有的在八月，每年举行一次或三次，本意是祈祷丰年或“还原”，现在成为传统节日。整个活动程序复杂，有“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三种方式。

这天，每家房屋顶上插杉枝、室内神台上挂剪纸花、点松光、烧柏枝。各寨羌民杀牛杀羊祭山，跳锅庄、饮酒吃肉，尽欢而归。“释比”（端公）敲皮唱史诗还要表演裸脚踩踏烧红的铁锅和犁铧的绝技。一些地方在祭山之后还要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖药、狩猎等。羌族一般春天举行转山会，秋天进行歌仙会。祭祀仪式一般由羌族端公主持。

祭祀的场所一般在寨子附近的山坡上，设有一高约二米的石塔，塔顶上有几块白石，代表天神、山神、树神。塔的周围环绕苍翠的“神林”，栽有松、柏、青杠等树种。

祭山会形式

巫师释比穿戴非常讲究，要戴猴头帽，戴念珠、手执神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山会的祭品，一般为宰杀后的羊、狗和鸡。三年一轮的“大祭”，要以宰杀神牛（牛）为祭。祭山会围绕天神塔进行祭祀活动，天神塔高约3——4米，状如锥形，顶端有一块较大的白石，周围放数块小白石，以象征其民族信仰的各个神位。

祭山会首先由释比领众人围塘而转，口念封山、育山、敬山的经典。如果是三年一次的祭山会，众释比还要为古羌部族、古羌部族的迁徙、部落英雄而诵经，时间时间长达1—2天。

祭山程序极为复杂，所献牺牲品因各地传说不同，图腾不同而有差异，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三种。大典多在神树林一块空坝上举行。一些地方祭山后还要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩猎等。

吊狗祭山

羌族祈求来年丰收所举行的传统祭山仪式，流行于土门一带，多用白狗，由乡约（会首）喂肥，故唐称羌人为“白狗羌”或“吊狗羌”，仪式均在春夏举行。祭山时点篝火，在白石神台前烧柏枝，“许”在杉树枝上缀纸花、纸旗插在神台上，然后头戴猴皮帽，身披豹皮法衣，手敲皮羊皮鼓，口念咒词祈求天赐吉祥。主持人将白狗装进一大背兜内，羌民依次给狗馈赠食物再封背兜口，用绳子将背兜高吊树枝上，7天后派人上山取狗，如白狗安危无恙，便是一年吉祥的预兆；如白狗已死，意味着灾害严重。

宰鸡祭山

端午节县内一些羌寨有宰鸡祭寨边白石塔的仪式。祭祀时将鸡血洒在白石顶端或供有牛、羊头的周围，再燃起柏香树枝；也有淋鸡血，再将两根挂着五彩纸条的森竿分别插地边和房顶的小塔上。此时“许”边敲羊皮鼓边唱祝词，围着塔子转，人们山呼助威，跳起祭山莎朗。每逢天旱，各户派人到高山“龙池”地杀鸡、鸣求雨，或进行搜山，禁止上山砍柴、狩猎、挖药材，以顺天意。若仍不降雨，则进行大规模的求雨仪式，参加者均为已婚妇女，在白石塔前哭诉，唱祈雨歌曲，以感应雨水降临。

独具一带地方的剧种——海城喇叭戏

海城喇叭戏广泛流传于辽宁省海城一带的汉族地方小戏剧种。早期的民间艺人，因受条件的限制，仅头戴一顶圆毡帽，身穿大布衫，系腰带以扮演戏中各种人物，因此又称“大布衫子”戏。由于它的主要伴奏乐器是唢呐，唢呐在当地俗名“喇叭”，故称“喇叭戏”。

2008年，海城喇叭戏入选第二批国家级非物质文化遗产名录。

起源

海城喇叭戏起源于辽宁海域地区,至今约有300年历史。清初海城牛庄镇,号称牛埠,是东北最大的商贸港口。到了雍、乾年间,外省商号大量涌入,店伙大多由原地招来,他们带来的家乡小戏先后传入本地秧歌会中,在秧歌会中因为用海城方音演出,又统一用秧歌队的琐呐（俗称喇叭）伴奏,这一小剧种日渐壮大,形成了辽宁最早的地方民间剧种海城喇叭戏。

海城喇叭戏源于当地秧歌。明代，海城地区秧歌已盛行，它的表演形式与内容相当丰富，广泛包罗了当地汉族民歌、小调、乐曲和舞蹈，为海城喇叭戏的形成准备了条件。据《海城县志》记载：海城牛庄在明代中叶已是“西连津沽、南接齐鲁，吴、楚、粤各省扬帆可至”的水旱通商大埠。清初，街道两旁“幌杆林立，招牌迭挂”，成为辽南经济重镇。

随着商业的繁荣，当地戏曲活动亦极为兴盛，海城、牛庄几处戏台经常演戏，以至达到“士妇奔走而观之，自春徂秋无虚日”之盛况，使海城喇叭戏受到各方戏曲的熏陶与影响。至清嘉庆、道光年间，海城喇叭戏在剧目、声腔、表演诸方面具备了一定程式，成为颇受当地群众喜爱的民间小戏剧种。清光绪年间，高跷在海城地区盛行，海城喇叭戏与高跷同台演出，相互结合，相辅相成，相得益彰。

海城喇叭戏以它情节的故事性，人物表演的形象性以及优美动听的音乐唱段，充实、丰富了高跷的演出内容，增加了高跷对人们的吸引力，而高跷的娱乐性、群众性、流动性，又增强了海城喇叭戏的影响，使海城喇叭戏在民间广为流传，延续至今，经久不衰。

1985年，辽宁省文化厅根据***文化部《关于地方剧种以流行地区定名的通知》精神，定名为“海城喇叭戏”。

发展

建国后，海城喇叭戏的某些新编剧目，在舞台演出时，有专业人员进行舞美、化妆、灯光设计，运用影片、纱幕、穿幕、彩色灯光等诸种手段，虚实结合，突出剧情主题，使演出的表演情景交融，真实可信。但在跷上流动演出时，则与早年传统剧目演出的情形略同。

唱腔风格

海城喇叭戏，以当地汉族民歌为基础，吸取江西弋阳腔、山东柳腔等外来声腔，兼收并蓄，形成了诸腔杂陈的民间喇叭戏声腔体系。音乐曲调欢快优美，清新流畅，跌宕起伏，火爆高亢，节奏性强，适于载歌载舞。海城喇叭戏的角色分生、旦、丑三行，在此三行中又以“三小”（小生、小旦、小丑）戏为主。海城喇叭戏的表演由于早期同秧歌，后与高跷结合，从而溶两种艺术为一体，其中“跷功”、“手绢功”、“扇子功”等被巧妙地融合在海城喇叭戏的表演之中，形成了跷戏结合的独特艺术表演形式，富有浓郁的地方风格及质朴的乡土气息。

角色

海城喇叭戏的角色，大致为生、旦、丑三行。因其剧目大多反映底层劳动人民的生活，故在上述三行中，以小生、小旦、小丑为主，艺人除必备唱、做、念、打四种表演功夫和口、手、眼、身、步五种基本技术方法外，尚须练就跷功和亮相两种基本功。

民间喇叭戏艺人均善踩高跷，虽不要象高跷艺人那样在跷上扭、浪、逗、耍翻、腾、跌、匍等特技，但也需要练出走、跑、站、摆、扭等过硬本领，由于海城喇叭戏表演特征是动作的节奏性、舞蹈性极强，一举一动锣鼓节制，举手投足以打击乐相配合练就表现各种人物，各种姿态的亮相，实为海城喇叭戏表演的特殊功力。

剧目

海城喇叭戏的传统剧目，多为反映社会下层劳动人民生活的“三小戏”（即以小旦、小生、小丑为主的小戏），其中，部分的系根据当地民间传说、故事编成的。如（茨儿山）或《大茨儿山》、神州会（亦名《张山赶会》）、《摔镜架》（又名《王二姐思夫》）、《合钵》、《梁祝下山》、《双拐》等。

另一部分由取材于元明传奇及其剧种，但又撷取其间与劳动人民生活有关的一折，如从“弋阳腔”（也叫义腔）目莲戏中的取其第十六折（王妈骂鸡）改编的（王婆骂鸡）；从明代传来“钵中莲”里采其“补缸”一折，发展为（锯大缸）（亦名“白草山”）；从山西梆子《牧羊记》中取其《杏花春》一折，整理为《小放牛》，剧情具有情节简单、词语朴实、通俗易懂的特点，雅俗共赏，为当地人所喜闻乐见。

经专家在海城地区挖掘，整理、改编《王婆骂鸡》、《打枣》、《梁赛金擀面》等海城喇叭戏传统剧目22部，创作新编剧目《夸庄稼》、《会亲家》、《偷驴》等24部。《王婆骂鸡》、《夸媳妇》等戏在省、市文艺刊物发表，并在省、市、县广播电台录音播放，《梁祝下山》被选入《中国民歌选》。着名艺人有海城耿庄镇艺人高德震等。